Здравствуйте! Сейчас время обеденного изучения Музыка Кореи. Сегодня мы узнаем о Самульнори. Надеемся, что это содержание добавит энергии вашему дню.

---

### Самульнори: Ритмы, Объединяющие Небо и Землю – Сердце Корейской Музыки

В богатой палитре корейской культуры есть музыка, которая не просто звучит, а живет, дышит и вибрирует с каждым ударом, пробуждая первобытные инстинкты и соединяя человека с природой. Это Самульнори (사물놀이) – захватывающее перкуссионное представление, которое является одновременно традиционным искусством, мощной энергией и глубокой философией. Для русскоговорящих читателей, привыкших к мелодиям и гармониям, Самульнори предлагает уникальный опыт погружения в мир ритма, где четыре инструмента становятся одним голосом, рассказывая истории древних полей и современного духа Кореи.

**Что такое Самульнори? Четыре Инструмента, Одно Сердце**

Самульнори дословно переводится как «игра четырех предметов» (사물 – четыре предмета, 놀이 – игра). Это ансамбль, состоящий из четырех традиционных корейских ударных инструментов:
1. **Кквэнгвари (꽹과리):** Маленький гонг, издающий пронзительный, резкий звук. Он символизирует гром и лидерство, задавая темп и направление всей композиции. Его называют «голосом молнии».
2. **Джин (징):** Большой гонг, звук которого глубокий, резонирующий и медленно затухающий. Он символизирует ветер, облака и широкое пространство, привнося в музыку величие и спокойствие.
3. **Чангу (장구):** Барабан в форме песочных часов, на котором играют двумя разными палочками, извлекая как высокие, так и низкие звуки. Он символизирует дождь и является «хребтом» ансамбля, обеспечивая сложную ритмическую основу. Одна палочка (гунгульчхэ) создает глубокие басовые тона, другая (ёльчхэ) – высокие, четкие.
4. **Пук (북):** Большой бочкообразный барабан, издающий глубокий, мощный басовый звук. Он символизирует землю и является фундаментом ритма, его сердцебиением.

Эти четыре инструмента не просто играют вместе; они взаимодействуют, имитируя природные явления: кквэнгвари – гром, джин – ветер, чангу – дождь, пук – облака (или, по другой интерпретации, кквэнгвари – молния, джин – гром, чангу – дождь, пук – земля). Вместе они создают «музыку небес и земли», где каждый элемент незаменим и гармонично дополняет друг друга, отражая принципы инь и ян, а также цикличность природы.

**Корни в Нонак: От Полей до Сцены**

Самульнори выросло из традиционной корейской крестьянской музыки – Нонак (농악), что означает «сельская музыка». Нонак было неотъемлемой частью жизни сельских общин на протяжении веков. Оно сопровождало сельскохозяйственные работы (посадку риса, сбор урожая), ритуалы для обеспечения хорошего урожая и отпугивания злых духов, а также праздники и фестивали. Это была музыка, которая объединяла людей, давала им силы и выражала их радости и печали.

Исполнители Нонак, часто одетые в яркие костюмы с длинными развевающимися лентами на головных уборах (санмо), не только играли на инструментах, но и танцевали, устраивали акробатические номера и даже исполняли короткие драматические сценки. Нонак было живым, динамичным и интерактивным искусством, глубоко укорененным в повседневной жизни народа.

В 1970-х годах группа музыкантов, во главе с Ким Док Су (Kim Duk-soo), решила адаптировать Нонак для сценического исполнения. Они взяли четыре основных ударных инструмента, отбросили танцы и акробатику, сфокусировавшись исключительно на сложной ритмической структуре и динамике. Так родилось Самульнори в его современной форме – более концентрированное, мощное и предназначенное для концертного зала, но при этом сохранившее всю энергию и дух своих деревенских корней.

**Философия и Дух Самульнори**

В основе Самульнори лежит глубокая философия гармонии и баланса. Каждый инструмент представляет элемент природы, но вместе они создают единое целое, символизирующее космический порядок и взаимосвязь всего сущего. Музыка Самульнори не просто набор ритмов; это диалог между инструментами, где каждый имеет свою роль, но ни один не доминирует полностью. Это урок о командной работе, взаимном уважении и поиске гармонии в многообразии.

Энергия Самульнори заразительна. Она начинается медленно, с глубоких, медитативных звуков, постепенно наращивая темп и интенсивность, достигая кульминации в вихре страстных, мощных ритмов. Эта динамика отражает цикличность жизни, от спокойствия до бури, от созерцания до бурного праздника. Слушатели часто чувствуют, как эта энергия проникает в них, вызывая глубокий эмоциональный отклик и чувство единения.

**Самульнори в Современном Мире**

С момента своего возрождения в 1970-х годах, Самульнори не только заняло прочное место в культурной жизни Кореи, но и завоевало признание по всему миру. Ансамбли Самульнори выступают на международных фестивалях, в престижных концертных залах, обучая и вдохновляя аудиторию далеко за пределами Азии. Его мощные ритмы были интегрированы в различные музыкальные жанры, от джаза до рока и электронной музыки, демонстрируя его универсальность и безграничный потенциал.

В Корее Самульнори является предметом изучения в школах и университетах, его исполняют на праздниках, церемониях и просто для развлечения. Это живое наследие, которое продолжает развиваться, оставаясь при этом верным своим древним корням. Оно напоминает корейцам о их связи с землей, общиной и вечными ритмами природы.

---

Надеемся, что это содержание добавило энергии вашему дню. Самульнори – это не просто музыка, это пульс Кореи, который приглашает каждого погрузиться в мир ритма, энергии и глубокой мудрости.

---

### [한국어 번역]

안녕하세요! 지금은 한국 음악을 알아보는 점심 시간입니다. 오늘은 사물놀이에 대해 알아보겠습니다. 이 내용이 여러분의 하루에 활력을 더해주기를 바랍니다.

---

### 사물놀이: 하늘과 땅을 잇는 리듬 – 한국 음악의 심장

풍부한 한국 문화의 팔레트 속에는 단순히 소리 내는 것을 넘어, 모든 박동으로 살아 숨 쉬고 진동하며 원초적인 본능을 깨우고 인간과 자연을 연결하는 음악이 있습니다. 바로 사물놀이(사물놀이)입니다. 이 매혹적인 타악 공연은 전통 예술이자 강력한 에너지, 그리고 깊은 철학을 동시에 담고 있습니다. 멜로디와 하모니에 익숙한 러시아어권 독자들에게 사물놀이는 네 개의 악기가 하나의 목소리가 되어 고대 들판과 현대 한국 정신의 이야기를 전하는 리듬의 세계로 독특한 몰입 경험을 선사합니다.

**사물놀이란 무엇인가? 네 개의 악기, 하나의 심장**

사물놀이는 글자 그대로 "네 가지 사물(사물)의 놀이(놀이)"를 의미합니다. 다음 네 가지 전통 한국 타악기로 구성된 앙상블입니다.
1. **꽹과리:** 날카롭고 맑은 소리를 내는 작은 징입니다. 천둥과 리더십을 상징하며 전체 곡의 템포와 방향을 제시합니다. "번개의 소리"라고도 불립니다.
2. **징:** 깊고 울림이 있으며 천천히 사라지는 소리를 내는 큰 징입니다. 바람, 구름, 넓은 공간을 상징하며 음악에 웅장함과 평온함을 더합니다.
3. **장구:** 모래시계 모양의 북으로, 두 개의 다른 채로 연주하여 높은 소리와 낮은 소리를 모두 냅니다. 비를 상징하며 앙상블의 "등뼈" 역할을 하여 복잡한 리듬의 기반을 제공합니다. 한 채(궁굴채)는 깊은 저음부를 만들고, 다른 채(열채)는 높고 명확한 소리를 냅니다.
4. **북:** 깊고 강력한 저음 소리를 내는 큰 통 모양의 북입니다. 땅을 상징하며 리듬의 토대이자 심장 박동입니다.

이 네 가지 악기는 단순히 함께 연주하는 것이 아닙니다. 꽹과리는 천둥, 징은 바람, 장구는 비, 북은 구름(또는 다른 해석으로는 꽹과리는 번개, 징은 천둥, 장구는 비, 북은 땅)을 모방하며 자연 현상을 상호작용합니다. 이들은 함께 "하늘과 땅의 음악"을 창조하며, 각 요소가 필수적이고 서로 조화롭게 보완하여 음양의 원리와 자연의 순환을 반영합니다.

**농악에 뿌리를 둔: 들판에서 무대까지**

사물놀이는 "농민 음악"을 의미하는 한국 전통 농악(농악)에서 발전했습니다. 농악은 수세기 동안 농촌 공동체 생활의 필수적인 부분이었습니다. 벼 심기, 추수와 같은 농업 활동, 풍년을 기원하고 악령을 쫓는 의식, 그리고 축제와 행사를 동반했습니다. 사람들을 하나로 모으고 힘을 주며 기쁨과 슬픔을 표현하는 음악이었습니다.

종종 화려한 의상과 머리 장식에 긴 깃발(상모)을 두른 농악 연주자들은 악기 연주뿐만 아니라 춤을 추고, 곡예를 선보이며, 짧은 연극까지 공연했습니다. 농악은 사람들의 일상생활에 깊이 뿌리내린 생동감 있고 역동적이며 상호작용적인 예술이었습니다.

1970년대에 김덕수(Kim Duk-soo)를 중심으로 한 음악가 그룹은 농악을 무대 공연에 맞게 각색하기로 결정했습니다. 그들은 네 가지 주요 타악기를 가져와 춤과 곡예를 배제하고 복잡한 리듬 구조와 역동성에만 집중했습니다. 그리하여 현대적인 형태의 사물놀이가 탄생했습니다. 이는 더 집중적이고 강력하며 콘서트홀에 적합하지만, 시골 뿌리의 모든 에너지와 정신을 보존하고 있습니다.

**사물놀이의 철학과 정신**

사물놀이의 바탕에는 조화와 균형이라는 깊은 철학이 깔려 있습니다. 각 악기는 자연의 요소를 나타내지만, 함께 우주의 질서와 만물의 상호 연결성을 상징하는 하나의 전체를 이룹니다. 사물놀이 음악은 단순히 리듬의 집합이 아닙니다. 각 악기가 자신의 역할을 가지지만 어느 하나도 완전히 지배하지 않는 악기들 간의 대화입니다. 이는 팀워크, 상호 존중, 그리고 다양성 속에서 조화를 찾는 것에 대한 교훈입니다.

사물놀이의 에너지는 전염성이 강합니다. 느리고 깊은 명상적인 소리로 시작하여 점차 템포와 강도를 높여 열정적이고 강력한 리듬의 소용돌이 속에서 절정에 이릅니다. 이러한 역동성은 평온함에서 폭풍으로, 명상에서 떠들썩한 축제로 이어지는 삶의 순환을 반영합니다. 청중은 종종 이 에너지가 자신에게 스며들어 깊은 감정적 반응과 일체감을 불러일으키는 것을 느낍니다.

**현대 세계의 사물놀이**

1970년대 부활 이후, 사물놀이는 한국 문화생활에서 확고한 위치를 차지했을 뿐만 아니라 전 세계적으로도 인정을 받았습니다. 사물놀이 앙상블은 국제 페스티벌, 권위 있는 콘서트홀에서 공연하며 아시아를 넘어선 관객들에게 가르치고 영감을 주고 있습니다. 그 강력한 리듬은 재즈에서 록, 전자 음악에 이르기까지 다양한 음악 장르에 통합되어 그 보편성과 무한한 잠재력을 보여주고 있습니다.

한국에서 사물놀이는 학교와 대학에서 학습의 대상이며, 축제, 의식, 그리고 단순한 즐거움을 위해 연주됩니다. 이는 고대 뿌리에 충실하면서도 계속 발전하는 살아있는 유산입니다. 사물놀이는 한국인들에게 땅, 공동체, 그리고 자연의 영원한 리듬과의 연결성을 상기시켜 줍니다.

---

이 내용이 여러분의 하루에 활력을 더해주기를 바랍니다. 사물놀이는 단순한 음악이 아니라, 리듬, 에너지, 그리고 깊은 지혜의 세계로 모든 이를 초대하는 한국의 맥박입니다.